MAMÁ: MAESTRA DE VIDA Y AMOR

Publicada el por MSG

«Esfuérzate cada día por hacer tu vida más pura, más rica y más luminosa.

 Conducirás sutil e imperceptiblemente a toda la creación hacia el cielo.

Sean cuales sean tus pruebas, recuerda que eres un espíritu y

eres capaz de cambiar tu destino»

Omraam Mikhaël Aïvanhov

El comienzo de la vida parece mágico. Un par de células que se unen y activan en poco tiempo ese mecanismo de crecimiento, que en menos de 12 horas produce ese pequeño conjunto de células que viajan rumbo al útero materno para encontrar el refugio seguro donde crecer.
Se necesitan tan sólo 22 días para que comience a latir el corazón, muy probablemente antes de que siquiera nos demos cuenta que el milagro de la vida empieza a crecer al interior, y de ahí en adelante el proceso biológico se va complejizando para crear todas las estructuras que hacen posible la vida, el aprendizaje, y nuestra actividad como seres humanos en el mundo “afuera” de nuestra madre.
Este es el desarrollo biológico, pero, ¿Dónde comienza el ser humano a sentir, a conectarse a la vida desde lo espiritual y a experimentar el amor? ¿Qué pasa cuando las condiciones en las que llegamos a la vida no son las mejores, cuando nuestra mamá no se encuentra bien física o emocionalmente o cuando ese embarazo no es la mejor noticia? ¿Qué tanto percibe el bebé en el útero de lo que sucede con su madre o en el entorno afuera del útero durante los primeros años de vida?
Y la pregunta que me ha guiado en los últimos años, ¿Es posible conocer y transformar memorias de la vida intrauterina, de los primeros años de vida y mejorar la relación con nuestra mamá desde el conocimiento y la consciencia?

Este artículo y la propuesta de trabajo interior desde la mirada integrativa, son mi respuesta a estas preguntas.

Vamos a comenzar por lo que me llevó a trabajar “El Camino a Mamá” y mi propia búsqueda de los nudos sistémicos que enredaban el amor.

La crisis como crisol
En muchas ocasiones la vida nos empuja a los aprendizajes, nos proporciona las oportunidades de crecimiento a través de las caídas, de las crisis, de las enfermedades o de esos momentos donde sentimos que todo se derrumba, y eso nos obliga a transformar algún aspecto de nuestra vida. En mi caso, fue una crisis profunda la que me llevó a buscar respuestas en las Constelaciones Familiares, y poco a poco la crisis se convirtió en un crisol donde se fueron juntando los ingredientes que necesitaba mi alma para sanar y transformar mi vida; el fuego alimentado por las emociones fue consumiendo poco a poco lo que ya no necesitaba, y descubrí, entre muchas otras cosas, la importancia de la relación con mamá.

En el proceso alquímico de mi propia sanación, tuve que escudriñar en etapas muy tempranas de mi vida buscando el origen de sensaciones, emociones y pensamientos que me acompañaban desde siempre, y que formaban parte de eso que necesitaba transformarse para dar paso, no al oro físico que buscaban los alquimistas, sino al resplandeciente y prístino amor representado por la relación con mi mamá. He de decir que el proceso no termina, que todos los días se mueve un poco la mezcla, aparecen nuevas luces y se hace necesario retirar impurezas que van emergiendo del fondo del crisol. Cada nuevo aprendizaje es un regalo que permite bendecir las crisis, agradecer a los maestros y honrar el proceso, comprendiendo que en esta escuela de la vida todos somos aprendices y todos somos un poco maestros.

Fiel a la naturaleza de mi mamá, y aportando mis propias cualidades, me dispuse a reconocer y desatar los “nudos sistémicos” que la vida traía como lecciones, y de ahí surgió “El camino de la transformación” que comienza con el taller “El camino a Mamá”, un espacio para aprender la importancia de esta relación, las posibles causas que enredan el amor y una propuesta para trabajarlas desde la mirada integrativa.

Quitando el velo
Una de las preguntas más importantes que podemos hacernos, es ¿dónde comienza la vida?, ya no solamente desde el punto de vista biológico, sino teniendo en cuenta los otros aspectos que nos conforman como seres humanos. Y aquí tenemos dos opciones: ponemos la barrera en el instante de la concepción, o tenemos en cuenta los testimonios que nos hablan de la una vida antes de nacer, de la continuidad de la conciencia y de nuestra naturaleza espiritual que nos lleva a experimentar una y otra vez para evolucionar (la rueda del karma, según la filosofía oriental), buscando en cada oportunidad maestros diferentes en un intento de nuestra alma por ayudarnos a aprender las lecciones.

Vamos a empezar hablando de la primera opción, la que pone el comienzo de la vida desde la concepción, y para ello revisaremos algunos conceptos interesantes planteados por el psiquiatra Thomas Verny en su libro “La vida secreta del niño antes de nacer”, donde junto con John Kelly plantea una conexión tan profunda entre el bebé y la madre, que nos revela un tipo de conciencia previa al nacimiento y desarrollo, y especialmente, una sensibilidad del bebé a los pensamientos, emociones y vivencias de la madre. Si la vida comienza en el momento de la concepción, claramente lo que sucede en los meses de nuestro desarrollo intrauterino marca significativamente las bases de una parte clave de nuestro ser, que da forma a circuitos neuronales y guarda unas memorias corporales que, desde el inconsciente, pueden dirigir nuestra vida y nuestras relaciones posteriormente.
En el libro de Verny y Kelly, comparten varios testimonios de diferentes investigadores que muestran cómo un bebé puede guardar la memoria de sonidos, olores, e incluso aprender más fácilmente idiomas a los que ha estado expuesto durante el período de gestación, y también cómo puede experimentar la ansiedad y el miedo de su madre por intermedio de sustancias como las catecolaminas que circulan por el torrente sanguíneo de la madre y pasan al del feto. Así mismo los precursores de neurotransmisores que atraviesan la placenta influyen directamente en el desarrollo fetal, modulando la expresión genética y determinando características del sistema nervioso en desarrollo.

El útero es también un escenario neuroquímico que empieza a escribir la historia del vínculo madre-hijo desde antes del nacimiento.

Para tener en cuenta:

Los seres humanos somos la sumatoria de características físicas, emocionales, sociales, espirituales y no podemos negar que llegamos a formar parte de un sistema de personas, de seres humanos en evolución que no sólo nos comparten su ADN con características físicas sino también múltiples aspectos en otros niveles como ha demostrado la ciencia. La puerta de entrada a esa información, es nuestra mamá, y lo que suceda en el ambiente al que llegamos y en las relaciones que experimentemos a lo largo de nuestra vida pueden llegar a modificar la expresión de esos genes como nos explica la Epigenética.

¿Y qué sucede con el papá? ¿De qué forma nos afecta en la vida intrauterina lo que sucede con él?

(…) Todas las pruebas demuestran que la calidad de la relación de la mujer con su marido o compañero – el hecho de que se sienta feliz y segura o, a la inversa, ignorada y amenazada – ejerce una influencia decisiva en el niño no nacido. ( 1)

Como nos explica Bert Hellinger,”al padre se llega a través de la madre”; si hay dificultades en la relación de pareja, la influencia de esta puede alterar la forma en la cual los niños establecen la relación con su papá, y si dejan de vincularse, es como si perdieran la mitad de la fuerza de la vida que llega a través de él.

Es decir, que la primera maestra del amor es nuestra mamá, el segundo nuestro papá, y la tercera la relación que exista entre ellos, así como es clave el lugar que ocupemos en la familia, si tenemos hermanos o no.

 “Tirando un poco del hilo” para intentar averiguar dónde se formaron los nudos que no permiten que la vida y el amor fluyan, podemos descubrir que no sólo importa lo que suceda desde nuestra concepción, sino que la historia comienza más atrás ( desde el punto de vista biológico, depende en gran parte de la información que guarda ese computador super cuántico que es nuestro ADN). Si miramos un poco más profundo, las vivencias de nuestra madre en el embarazo de nuestra abuela pueden dejar huellas que afecten nuestra propia vida, y ahí sólo ya tenemos todo un compendio de historias, emociones y tal vez traumas sin resolver para analizar. Y la historia puede continuar tan atrás en el pasado como deseemos averiguar…
Mi propia mente inquieta forjadora de preguntas, me llevó a pensar: ¿Tiene relación mi historia familiar y los asuntos no resueltos transgeneracionales con las lecciones que como alma me faltan por aprender?, es decir, ¿Es mi infancia con sus dificultades un recordatorio de lo que traigo de otras vidas como pendiente y son mis padres y mi sistema familiar los maestros que me ayudarán a resolverlo? Si es así, como lo confirman desde la mirada espiritual diferentes autores, quiere decir que no podemos “saltarnos” esas lecciones, no podemos “huir” de esos maestros y por más que nos alejemos, llegarán otras personas que como espejos nos reflejen la lección sin aprender.

Las circunstancias de la concepción, nacimiento e infancia serían ecos de karmas pendientes por resolver o equilibrar.

Maestro Tibetano

Desde esta mirada espiritual, las experiencias de los primeros momentos de vida se interpretan como parte del camino evolutivo del alma, con raíces profundas y con la necesidad de que tomemos cada uno de esos eventos como oportunidades de aprendizaje, asumiendo la responsabilidad que nos permite transformarlos.

No busques fuera de ti mismo,
todo lo que necesitas está dentro de ti,
solo tienes que escuchar.
Edgar Cayce

Los nudos
“Mi mamá era muy dura conmigo” refiere mi paciente A. “Yo siempre tuve mejor relación con mi papá, que me defendía de mi mamá. Con mi hermana era diferente, a ella sí la quería”. “Me cuesta trabajo entablar relaciones de pareja estables, y frecuentemente me involucro con hombres comprometidos”. “Ahora que murió mi papá, me siento perdida, la relación con mi mamá es muy complicada y yo soy la que cuido de ella”. Esta es la parte visible de la historia, y cuando entramos a mirar un poco más allá, descubrimos un aborto provocado de la madre con una pareja anterior al padre, una abuela materna con varias pérdidas de hijos pequeños y un enredo sistémico donde el padre hace de pareja simbólica de su madre debido a la ausencia del abuelo paterno de la paciente. El Camino a Mamá de esta paciente empezó por incluir al abuelo, las pérdidas de bebés y reconocerse como hija de su mamá, ordenando los roles y dando a cada uno su lugar.

El amor se enreda frecuentemente con los traumas sin resolver, con las exclusiones de personas de la familia y con el impulso inconsciente que tenemos de “arreglar” el pasado poniéndonos en lugar de nuestros antepasados. Se enreda cuando queremos cambiar a nuestros padres o abuelos o las circunstancias que vivieron para no sufrir, o cuando decimos “yo no quiero ser como tú” y quedamos “implicados” en esa misma circunstancia que queremos evitar, entrando en el laberinto de las repeticiones.

 “Como uno da, así puede recibir. Porque el alma solo posee lo que ha dado.”
Edgar Cayce

Hay maestros que nos enseñan con la teoría, otros con la práctica. Así mismo hay mamás que son amorosas, cuidadoras, generosas en su forma de amar y otras cuyo corazón herido está protegido bajo una armadura dura y fría, y a quienes les cuesta más trabajo la expresión del amor, llevándonos a experimentar una infancia dificil, probablemente con muchas heridas emocionales y una relación que nos reta continuamente, porque deseamos salir huyendo.

Dice Bert Hellinger “No se puede huir de la patria ni de la madre”, y así nos invita a “asentir” a nuestra principal maestra, diciendo “sí” a lo que fue, sin intentar cambiarlo, para poder seguir nuestro propio camino y buscar nuestros propios aprendizajes en la vida sin quedarnos congelados en un pasado lleno de reclamos a nuestros padres.

«Las heridas son grietas por donde entra la luz»
Rumi

Nuestro corazón comenzó a latir dentro del vientre de nuestra mamá y se sincronizó en muchos momentos con el suyo. Nos une un hilo invisible que va más allá del tiempo y del espacio, que no se puede romper, solo atesorar. Parafraseando a Milton Erickson, nunca es tarde para sanar esa relación y reescribir nuestra niñez, desde los ojos de adultos compasivos y conscientes que cambian las historias de víctimas y heridas por la de aprendices y tesoros que surgen de lo difícil.

Una voz siempre me susurra desde lo profundo de ese corazón: “no te rindas, aquí estoy, sólo tienes que buscar adentro”, cuando me asalta la añoranza por las manos cálidas de mi mamá y su espíritu tan especial que nos mira ya desde otro lugar.

Marcela Salazar

BIBLIOGRAFÍA

  1. Verny, T. R., & Kelly, J. (1981). The Secret Life of the Unborn Child. Dell Publishing.
    (Traducción al español: La vida secreta del niño antes de nacer. Ediciones Urano).
  2. Aïvanhov, O. M. (1996). Pensamientos cotidianos. Fundación Prosveta.
  3. Cayce, E. (2001). La sabiduría de Edgar Cayce. Ediciones Obelisco.
  4. Cayce, E. (2007). No busques fuera de ti: el poder de transformación interior. Ediciones Obelisco
  5. Bailey, A. A. (1951). Iniciación Humana y Solar. Fundación Lucis Trust.
    (Escrito por Alice Bailey, bajo dictado del Maestro Tibetano Djwhal Khul).
  6. Hellinger, B. (2004). Órdenes del amor. Herder.

ANEXO
La propuesta: El Camino hacia mamá

Transformar la relación con nuestra mamá, es asegurarnos unas raíces fuertes, nutricias y estables desde el punto de vista emocional, que se pueden expresar en nuestra vida en múltiples aspectos de nuestra salud, nuestra prosperidad y en la forma en la cual nos relacionamos.  Este proceso requiere un cambio de visión acerca de nuestro pasado, el reconocimiento de creencias que quedaron guardadas de manera inconsciente y de una reestructuración de esa relación desde un lugar de mayor conciencia.

La vida comienza con un latido, un par de células que se unen para formar un nuevo ser humano dentro del vientre de una mujer.

Y ahí comienza la más fascinante, retadora y maravillosa relación entre una mujer y una nueva personita, estableciendo el vínculo más importante que tendremos en nuestra vida y que determina nuestras relaciones emocionales, la conexión a la vida, nuestro crecimiento como personas y una gran parte de nuestra vida inconsciente.

🤰
Mientras crecemos en el vientre, sentimos, pensamos, hacemos nuestro lo que suceda con nuestra mamá. La información queda allí guardada y es en el desarrollo de nuestra vida adulta cuando tenemos la capacidad de mirar al interior y descubrir qué partes podemos transformar para llevar una vida más plena y feliz.

El taller “ El Camino a Mamá” es la oportunidad de transitar conscientemente la relación con nuestra mamá, con una mirada serena, sin juicios, que nos permita fortalecer ese vínculo y transformar aspectos de nuestra vida como las relaciones de pareja, la economía, la profesión y la salud.

💠 ¿Cómo se desarrolla? Una sesión online de 2 horas y media, que queda grabada. Un chat de grupo donde se realizan ejercicios, se comparte y se reflexiona sobre las historias personales.
💠 ¿Qué conseguirás?
🌟 Analizar la relación con tu mamá, descubriendo aspectos que actúan de manera inconsciente alterando tus relaciones personales y diferentes áreas de tu vida.
🌟 Conocer estrategias para mejorar la relación con tu mamá y con tus hijos si eres mamá.
🌟 Empezar un camino consciente para transformar tu vida.
💠 ¿Cuándo comienza? El sábado 9 de Agosto a las 10:00 am ( Hora Colombia) 17:00 pm (hora España).
💠 ¿Cuánto vale? El valor de la sesión en directo y el acompañamiento por 1 mes, tiene un valor de $150.000, pesos, 35 euros.

✅ Si quieres inscribirte, escríbeme al whatsapp +34655610786

La “Magia” de las Constelaciones Familiares

La “Magia” de las Constelaciones Familiares

Publicada el por MSG

Se requiere valentía para transitar un camino poco ortodoxo de indagación, de conocimiento del ser a través de conocer el sistema familiar. Ese camino es la síntesis de varios enfoques psicológicos, filosóficos y terapéuticos, y la parte más curiosa es el uso del método fenomenológico, sin duda una de las genialidades de Bert Hellinger.

Ser representante en una Constelación Familiar es, además, un acto de profunda generosidad, donde servimos de espejos para que el otro pueda mirar, reconocer y sanar. La magia está en el hecho de que cuando el otro sana, sanamos nosotros también.

¿Cómo puede esto suceder? Un ejercicio colectivo de Constelaciones Familiares nos ayuda -entre muchas cosas- a reconocer esa conexión invisible que tenemos todos los seres humanos, esa en la que descubrimos nuestra humanidad que sufre, llora, se equivoca, se culpa, y también, esa que ama más allá de las fronteras de la personalidad. En el fondo no somos tan distintos, aunque acumulemos máscaras y ropajes en la vida que disfracen nuestra verdadera esencia. Tampoco lo fueron nuestros padres, abuelos, bisabuelos y demás antepasados, aunque sus creencias y costumbres sean de otra época, y sus visiones del mundo sean diferentes a las nuestras.

Cuando yo descubro que mis lágrimas o mi alegría se parecen a las de mi abuela, a las de tu abuela o a las tuyas, en un abrazo puedo viajar en el tiempo para consolar, consolarte, consolarnos mutuamente y permitir que el amor que subyace se filtre por los rincones y recorra el tejido invisible que nos une.

Descubrir cuánto de eso cargamos aún, como un fardo pesado que nos impide encontrar nuestro propio camino, es parte del trabajo de Constelaciones. Lo que podemos ver de ese «inconsciente colectivo» es información de la cual podemos escoger qué es útil y qué no para nuestra propia vida, y se convierte en el material que permea nuestro propio inconsciente personal hacia capas más sutiles donde podemos mirarlo para sanar.

La sanación personal y colectiva está estrechamente relacionada con los procesos de consciencia y la mirada sistémica nos permite poner esa luz sobre el pasado, no para cambiarlo, sino para transformar la forma como lo interpretamos aprendiendo de él.

El método fenomenológico nos enseña a “ver lo que es”, en el presente, como una instantánea, y el resultado muchas veces no tiene explicación racional, simplemente sucede y tiene un efecto.

No todo se puede explicar desde los paradigmas actuales de la ciencia; así como hace muchos años era un milagro que existiera el magnetismo o la electricidad y hoy en día, hasta los niños lo explican en sus clases de ciencia, en los tiempos actuales los científicos se ocupan de buscar explicaciones enmarcadas en la física cuántica para ciertos fenómenos que parecen magia (un pasito más allá del magnetismo…) pero aún quedan muchos misterios por resolver.

Prueba de ello, es el entrelazamiento cuántico y los fenómenos atribuidos a lo que Rupert Sheldrake llama “campos morfogenéticos”, ambos conceptos que, unidos a las neuronas espejo de Giacomo Rizzolatti, forman parte de las teorías que sustentan el trabajo de Constelaciones Familiares.

En el conocimiento de la psique humana aún quedan muchas preguntas sin respuesta, y sin duda el ejercicio de Constelaciones nos plantea interrogantes acerca de esa conexión invisible que alimenta nuestras ideas, emociones y sensaciones corporales. ¿Por qué funciona? No por magia, más bien por la luz que trae a los asuntos que nos hacen sufrir, por la luz de la consciencia.

Algo que la ciencia ha descubierto recientemente, es que el cerebro usa los mismos circuitos neuronales para la realidad y para la fantasía y puede generar respuestas emocionales y físicas reales ante cosas imaginadas. Esto es evidente en una Constelación: el dolor de la muerte de alguien cercano se vive igual con un representante de la persona fallecida, y así mismo, se puede hacer el camino de despedida para solucionar un duelo estancado. Un abrazo de alguien que representa a tu mamá, se siente literalmente como si fuera ella, y algo al interior cambia cuando puedes experimentarlo. Lo que no pudimos expresar a nuestro papá o a nuestra pareja, se vuelve real cuando nos desahogamos en la representación de la situación vivida y así podemos gestionar nuestras emociones para permitir que nuestro cerebro encuentre “nuevas vías” y no se quede “girando en un solo sitio” como sucede en los eventos traumáticos.

¿Es eso magia? No lo sé, pero a veces se siente así cuando te das cuenta que alguien se puede quitar un peso invisible de encima, cuando una mamá sana cosas pendientes con el papá de su hijo/a y éste logra tomar la fuerza paterna para cambiar cosas de su vida, cuando se encuentran respuestas en el pasado que nos permiten transformar algo de nuestra vida presente.

La conciencia sigue siendo una vasta materia de estudio, una con demasiados interrogantes que probablemente tardarán años en resolverse, para poder, entre otras cosas, explicar por qué funcionan las Constelaciones Familiares. Por ahora nos quedamos con la observación de sus fenómenos, sus efectos y la satisfacción de saber que todos podemos sanar un poquito de nuestra historia, aunque no entendamos cómo sucede.

Marcela Salazar

Testimonios:
«Luego de un duelo sentí que el mundo entero se me había ido al piso, que nada tenía sentido y no sabía cómo continuar adelante. Cuando fui a constelar, lo hice como lo hacemos muchos para los que éstos temas son ajenos, con mucho escepticismo, sin embargo, luego de vivir esa maravillosa experiencia, por primera vez en mucho tiempo, pude ver y sentir que, mi existencia tenía un futuro lleno de bendiciones, que lo pasado había sido solo un aprendizaje, y que me queda una vida completa para conocerme, seguir creciendo y ser feliz».
David C. (Colombia)

«Yo ya había constelado en un par de ocasiones hace muchos años y me había ido bien. Entonces tuve la oportunidad de constelar con Marcela cuando estuvo en Toledo-España. Fue una experiencia sorprendente, muy reveladora, profunda, transformadora y llena de emociones. Tras la constelación, siento que puedo aceptar cada emoción/sentimiento que tengo, validarlos y ponerlos en el lugar que les corresponde. Además, me encuentro más tranquila y disfruto más del presente»
SPC (Madrid-España)

Mi experiencia con las constelaciones familiares ha sido un viaje de profunda transformación, tanto personal como profesional. Gracias a la guía de Marcela Salazar González, logré honrar mis raíces y liberar cargas que no me pertenecían, encontrando un orden sanador en mi propio sistema.
Esta vivencia ha trascendido mi vida privada para convertirse en un pilar de mi ejercicio profesional. Hoy, gracias a lo aprendido en las constelaciones, ejerzo el Derecho de Familia desde una mirada distinta: apoyada en el Derecho Sistémico. Esta herramienta me permite abordar los conflictos legales no solo desde la norma, sino comprendiendo las dinámicas invisibles de los sistemas familiares, buscando soluciones que aporten paz y equilibrio real a mis clientes.
Katia Liliana Jácome (Bogotá, Colombia)

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Del Trauma a la Resiliencia: Estrategias sistémicas para superar las adversidades

Publicada el por MSG

El corazón se estremece con las escenas producidas por las tragedias que suceden a diario, en las que vemos niños, personas adultas y animales que pierden la vida o sufren por las guerras, los desastres ambientales o los sucesos fortuitos que afectan la vida y la seguridad.

Ninguna persona está exenta de sufrir una circunstancia que sea potencial generadora de trauma a lo largo de su vida, pero no todas las personas generamos las mismas consecuencias ante un evento difícil. ¿Qué hace la diferencia? Y sobre todo, ¿Cómo podemos ayudar a las personas cercanas y especialmente a los niños que viven estas circunstancias para que no se instaure el trauma y sus consecuencias a largo plazo?

Para empezar, profundicemos un poco en lo que significa la palabra “trauma”, que según la RAE es una “emoción o impresión negativa, fuerte y duradera” que puede dejar daños en el inconsciente, trayendo consecuencias que pueden alterar la vida de la persona marcando un “antes” y un “después” del evento.

Entre las consecuencias que describe la psicología de lo que se ha denominado Síndrome de estrés post-traumático (PTSD por sus siglas en inglés) podemos encontrar las siguientes:

  1. Revivir el evento mediante recuerdos intrusivos o repentinos que producen reacciones físicas intensas, como sudoración o taquicardia, pesadillas o reacciones emocionales fuertes cuando algo recuerda el trauma. En ocasiones se genera una hipersensibilidad a ciertos estímulos.
  2. Evitar recuerdos, lugares, personas o circunstancias que rememoren el trauma, limitando la vida y las relaciones.
  3. Estar alerta continuamente esperando un evento que no sucede, lo cual puede producir trastornos del sueño, irritabilidad y dificultad para concentrarse por un desequilibrio a nivel de los neurotransmisores que regulan la actividad del sistema nervioso autónomo.
  4. Cambios en el estado de ánimo y exceso de pensamientos negativos, predominando sentimientos de culpa, vergüenza, rabia, lo cual altera las interacciones sociales y lleva al aislamiento.
  5. Depresión y ansiedad.
  6. Problemas de memoria
  7. Pérdida de autoestima
  8. Falta de empatía en las relaciones

Los microtraumas: heridas ocultas

En ocasiones podemos evidenciar las consecuencias de los traumas aunque las causas no sean evidentes ni hayamos vivido una circunstancia potencialmente generadora de trauma, como son las agresiones personales, las guerras o las catástrofes. Los micro-traumas son como pequeñas heridas a las que nos vamos adaptando de una manera poco saludable porque no contamos con las herramientas para sanar, y que pueden crear personalidades inseguras, conflictivas, narcisistas, resistentes al cambio o inflexibles, generando bloqueos en cualquier área de la vida. En ocasiones estos micro-traumas provienen de la memoria instaurada en nuestro ADN de acuerdo con las vivencias de nuestros antepasados, y se convierten en programas que rigen nuestro inconsciente y por ende nuestra vida sin que podamos ver el origen.

¿Qué pasa en nuestro cerebro cuando tenemos un trauma que no se resuelve?

Un trauma emocional es como un puente que se rompe, una herida que no cicatriza o una red de comunicación que se interrumpe; a nivel neuronal, las vías dejan de transmitir información, algunas neuronas dejan de conectarse, literalmente se forman “espacios vacíos” en ciertas zonas del cerebro y un exceso de actividad en otras, como es el caso de la amígdala cerebral, que intensifica su actividad llevando a una respuesta sostenida de alerta y generando una tendencia a percibir el entorno como amenazante. Esto provoca que el cerebro responda de forma exagerada incluso después de que el evento traumático haya pasado.

Otra estructura afectada es el hipocampo, que juega un rol crucial en la memoria. El estrés crónico reduce su tamaño y capacidad de formar nuevos recuerdos, lo que dificulta la retención de experiencias positivas y refuerza las memorias traumáticas. A nivel de funciones superiores, la corteza prefrontal, responsable del control de impulsos y la toma de decisiones, también se ve deteriorada, disminuyendo la capacidad para manejar emociones de forma adaptativa y resolver problemas.

Estas alteraciones generan un ciclo negativo entre la amígdala, el hipocampo y la corteza prefrontal, lo cual agrava los síntomas traumáticos, como la ansiedad, dificultades de memoria, y problemas en las relaciones sociales. Además, el trauma afecta la producción de neurotransmisores como la serotonina y la dopamina, que son esenciales para el bienestar emocional y que, si se desequilibran, pueden llevar a problemas de salud mental y física, como adicciones o enfermedades crónicas.

Charla Ted Dr. Daniel Amen (1)

Ahora vuelvo a la pregunta, ¿qué podemos hacer los adultos frente a las circunstancias difíciles e inevitables de nuestra vida para que no se conviertan en traumas-barreras que nos impidan vivir y prosperar en las diferentes áreas de nuestra vida y cómo ayudamos a nuestros hijos?

El salvavidas: primero póntelo tú

La recomendación de seguridad que nos hacen en los aviones es válida también para este tema: si queremos ayudar, necesitamos desarrollar primero nosotros las habilidades que nos permitan hacer la gestión emocional ante las circunstancias difíciles, adquirir herramientas de afrontamiento y conocer el proceso que ocurre al interior para saber cómo manejarlo.

Desarrollar la resiliencia implica muchos aspectos, todos ellos unidos a un proceso de aprendizaje y conciencia que nos permita pulir aspectos de la personalidad y sacar a flote los “dones sistémicos”, esa información que esta allí guardada de muchas generaciones que han superado dificultades y han logrado pasar la vida para que llegara hasta nosotros.

Dice un viejo aforismo de la sabiduría perenne que “como es adentro es afuera”, y nos sirve perfectamente recordarlo para aplicar a este modelo sistémico de cultivo de la resiliencia, comprendiendo que no somos personas aisladas, que como mamíferos no sobrevivimos si no nos conectamos a nuestra “manada” y que en la conexión y comunicación pueden estar las respuestas a muchos de nuestros problemas de la vida cotidiana, así como en el desarrollo de las conexiones neuronales está basada nuestra inteligencia, creatividad y capacidad de respuesta ante las dificultades.

Propuestas sistémicas para cultivar la Resiliencia

  1. Alfabetización emocional:
    Aprender a reconocer nuestras emociones, es aprender a identificar esa fuerza que en muchas ocasiones nos mueve en una dirección que no queremos, o que se apodera del control en eso que se ha llamado “el secuestro amigdalar”, una respuesta de nuestra amígdala que bloquea literalmente todo nuestro organismo imaginando emergencias donde no las hay. Ponerle nombre a eso que nos mueve o nos bloquea, significa mirar a la cara al miedo, a la frustración, al enojo, a la decepción, y también a la alegría, la pasión, la confianza y tantas otras emociones que pueden surgir del inconsciente al consciente para que las utilicemos de manera positiva y no ellas a nosotros. Comprender el proceso mediante el cual nuestros pensamientos generan nuestras emociones y ellas producen efectos en nuestro organismo, es un primer paso para reconocernos como creadores de nuestra realidad y responsables de la misma. Descubrir que muchas de las emociones que están presentes en nuestro día a día pueden ser emociones heredadas de nuestros padres o antepasados, de sus traumas sin resolver, puede ser la clave para desconectar los hilos invisibles que dirigen nuestra vida.
  2. La comunicación:
    El puente más fácil de usar para superar las barreras creadas por un trauma, ya sea a nivel interno o externo, es la comunicación. La palabra es creadora de realidad, como lo explica la PNL, y en este sentido es clave la forma en que dialogamos con nosotros mismos, alimentando esos más de 60.000 pensamientos que circulan en nuestra mente cada día, y que se pueden convertir en nuestro peor enemigo o en nuestro más fabuloso aliado. Medicamento universal para solucionar los conflictos, la comunicación implica no sólo desarrollar la capacidad de expresar lo que sentimos ( clave para el manejo de las emociones) sino también la capacidad de escucharnos y escuchar al otro para validar eso que se percibe como realidad desde la visión que cada uno vaya construyendo. Reconocer los modelos de comunicación heredados de nuestros antepasados, nos puede ayudar a encontrar nuevas maneras de comunicar de acuerdo con la vida presente y con nuestras necesidades, respetando profundamente la manera como se ha comunicado a través del tiempo.
  3. Inclusión, orden y equilibrio:
    Los principios sistémicos nos permiten sentirnos parte de nuestra familia, nos ayudan a tejer la red que nos puede sostener y garantizan que recibamos la nutrición que requerimos. Aceptar la vida que recibimos de nuestros padres y nuestros antepasados, con todo lo que trae, fácil o difícil, es el primer paso para seguir el camino de aprendizaje que esa familia tiene para nosotros y así poder tomar lo que nos corresponde. Dice Joan Garriga que “la clave de la felicidad está en tomar todo lo que la vida nos da y soltar lo que la vida nos quita”, con la mirada puesta en el presente para poder construir un futuro.
  4. Autoconocimiento, autocuidado y autoconsuelo:
    El mejor camino que podemos tomar es aquel que nos lleve a conocernos, a conocer nuestras emociones y de dónde vienen los pensamientos que las alimentan, descubrir cómo se construye nuestra visión del mundo y aprender a darnos a nosotros mismos lo que necesitamos aunque no lo hayamos recibido de nuestros padres o cuidadores construyendo eso que en la sabiduría antigua se llama el “autogobierno” y que no es otra cosa que asumir que somos responsables de nuestra vida y de cómo respondemos ante los factores externos con sabiduría, resiliencia y adaptación.
    Los procesos de introspección y meditación, son esenciales para que logremos crear nuestros mapas internos, esos que nos permitan avanzar en la exploración de nuestro mundo interior.
  5. Percepción y conexión con el cuerpo
    La mentalidad occidental, enfocada en lo intelectual muchas veces, nos lleva a perder la conexión consciente con nuestro cuerpo. Cuando descubrimos que el eje psique-cerebro-soma funciona en ambas direcciones,  y que podemos desbloquear las memorias que han quedado guardadas a nivel celular, recuperamos una parte muy importante del control sobre nuestro propio cuerpo, y aprendemos herramientas para evitar que el trauma deje programas inconscientes que manejen nuestra vida. Si al menos hacemos conscientes las memorias de la etapa prenatal y los primeros años de vida, tendremos material suficiente para nuestro trabajo personal y para crear ese “observador interno” que nos ayude a no seguir guardando dolores e incomodidades en nuestro almacén inconsciente.
  6. Desarrollo de la compasión y la empatía:
    Compasión y empatía tienen un denominador común, y es la conexión que se logra cuando nos ponemos en el lugar del otro, cuando dejamos a un lado los juicios hacia los demás y hacia nosotros mismos y abrimos espacio a la comprensión, reconociendo que hay algo más grande que nos guía y que no está relacionado con el ego.
  7. Conexión con otros y red de apoyo:
    Desde que los seres humanos somos pequeños, tenemos la posibilidad de desarrollar el sentido de pertenencia a un grupo y las cualidades que se derivan de ello, como la confianza en que nos sentimos sostenidos, cuidados, protegidos. Sin embargo, esto no siempre sucede, y las circunstancias que viven nuestros padres pueden generar vacíos o creencias erróneas que quedan guardadas en nuestro cerebro. El propósito del trabajo personal, es poder reconocer esos programas fantasma para cambiarlos, y como adultos, tener la oportunidad de crear vínculos sanos y construir nuestra propia red de apoyo donde podamos aportar y recibir desde el campo físico, emocional y mental. Esa red que nos puede sostener en momentos difíciles y donde podemos nosotros aportar a otros en las mismas circunstancias.
  8. Adaptación y flexibilidad:
    La resiliencia implica adaptarse a nuevas situaciones, lo que requiere flexibilidad mental y emocional. Técnicas como la reestructuración cognitiva (reinterpretar pensamientos negativos en positivos) y la regulación emocional son claves para ver los problemas desde nuevas perspectivas. Cuando nos abrimos a ver desde puntos de vista diferentes, tenemos más opciones de escoger, podemos ir más allá de las fronteras que hemos heredado y adquirimos nueva información que nos permita afrontar los retos de una manera diferente. Un sistema que permite el ingreso de información nueva, es un sistema que puede prosperar. Por el contrario, un sistema que no se mira a sí mismo y no se adapta con nueva información, es un sistema que tiende a la extinción.
  9. Gratitud y aceptación:
    El presente es un regalo, con sus virtudes, sus retos, sus fracasos, sus pérdidas. Si partimos de la base de que todos intentamos hacer lo mejor que podemos, nos abrimos a cultivar el agradecimiento hacia nuestros padres y antepasados y eliminamos los juicios sobre el pasado, ese presente se engrandece y nos permite avanzar en el camino de la vida. Agradecer y aceptar lo que fue, es la clave para aprender y prosperar.

¿Qué necesitan nuestros hijos?

  • Padres que puedan gestionar sus emociones de una manera adecuada, para que puedan servir de modelo ante las dificultades.
  • Crear un ambiente lo más seguro posible, y cuando surjan las dificultades, asumir el control para que sigamos nosotros siendo los adultos y ellos los niños, cada uno asumiendo sus grandes o pequeñas responsabilidades.
  • Fomentar la comunicación, especialmente en lo que se refiere a expresar las emociones, a través de técnicas que ellos puedan comprender y asimilar de acuerdo con su edad. Guardar secretos o negar nuestras propias emociones significa que los mecanismos de represión y negación se pueden establecer como normales, y eso no nos beneficia ni a ellos ni a nosotros. Lo que nos compete como adultos es regular la comunicación para saber qué información compartimos y cuál no, y escoger la mejor forma de comunicar desde un punto neutro emocionalmente.
  • Evitar la sobreexposición a información perturbadora puede ser un elemento protector para los niños, que contribuye a la necesidad de sentirse protegidos por los adultos y les permite irse adaptando al mundo exterior.
  • Enseñar ténicas de autoregulación y autoconsuelo, como las técnicas de respiración, el aquietamiento, dibujar o leer, utilizar el arte como herramienta, pueden mostrar que lo más importante ante lo que sucede afuera, es cómo reaccionamos adentro, y es ahí donde siempre tenemos el control.

El camino de la vida está lleno de baches, obstáculos, tormentas, fracasos, desvíos, pero sobre todo, de los aprendizajes que surgen en cada una de esas circunstancias y que se constituyen en la razón por la cual estamos viviendo esta experiencia de origen espiritual aunque ocupemos un espacio material.

El resultado de ese camino, depende de como construimos nuestras Perspectivas Interiores para tener la oportunidad de crecer.

Marcela Salazar

REFERENCIAS

  1. La lección más importante de 83 000 tomografías de cerebro, Charla Ted, Daniel Amen
Constelaciones familiares: mitos y realidades

Constelaciones familiares: mitos y realidades

Publicada el por MSG

“Las constelaciones familiares no sirven”

“Son una pseudoterapia que va en contra de Dios”

“Hice una Constelación familiar y no me sirvió de nada”

“Llevo años haciendo Constelaciones Familiares, biodescodificación, terapia con ángeles, y no siento que nada me haya servido, sigo teniendo mala relación con mi mamá”

“Vi la serie Mi otra yo y quiero eso”…

Estas son frases que escucho o leo frecuentemente, sumadas a las dudas, críticas o interés que pueden surgir cuando se mencionan las palabras “Constelaciones Familiares”.

Me gustaría que en este punto querida lectora, querido lector, hagas de cuenta que nunca has escuchado las palabras y así yo puedo contarte con toda franqueza “Qué son las Constelaciones Familiares”, “Para qué sirven”, y “Qué se puede esperar después de una Constelación Familiar”.

Empecemos por mencionar que pueden considerarse un modelo terapéutico, una filosofía, un método que permite acceder a contenidos del inconsciente colectivo basado en el concepto de la fenomenología, y que está profundamente enraizado en la psicología.

Los conceptos primordiales fueron descritos por el terapeuta alemán Bert Hellinger a partir de sus observaciones y reflexiones, y los llamó “Las leyes del amor”, básicamente porque explican esa sutil manera inconsciente en que los seres humanos nos relacionamos con las personas de nuestra familia, incluso con aquellos que no conocemos.

En otros artículos he explicado sobre estas leyes, por lo que hoy quiero centrarme en compartir un par de conceptos que pueden ser la clave para transformar la vida y que dependen de la manera como veamos este modelo y cualquiera que esté en el ámbito terapéutico: la visión y la responsabilidad.

“Mientras esperamos que para nuestra alma cambie algo si otros cambian, nos ponemos a merced de terceros. El hecho de abandonar esta esperanza nos centra y nos da fuerza”

Bert Hellinger

La visión:

Nos dice la física cuántica que el observador puede alterar lo observado, es decir, que nuestra visión del mundo puede condicionar lo que nos sucede y la manera como percibimos la información; pero yo me pregunto, ¿y cómo se construye y se cambia la visión?

En general, nuestra manera de ver el mundo y sus vicisitudes está determinada en buena parte por los patrones mentales y emocionales con los cuales hemos crecido o que hemos heredado, y que forman parte de eso que Jung llamó “el inconsciente colectivo”.  Sin embargo, no somos una “caja reproductora” de patrones, sino que tenemos la capacidad de reflexionar sobre ello desde una edad determinada y empezar a decidir qué caminos queremos tomar y cuáles no. El impulso inconsciente es a seguir por el mismo camino trazado por los anteriores (como nos explica Hellinger en su concepto del amor ciego), básicamente por el miedo a ser diferentes y a sentirnos rechazados por eso que llamamos “el clan”, la familia, y que nos ha hecho crecer como especie. En lo profundo de nuestro cerebro hay una orden que puede superar a las órdenes conscientes: “si te alejas de tu clan, puedes morir de hambre y no tendrás quién te proteja”, ( y quién te ame). Pero, ¿qué pasa cuando nos damos cuenta que ese clan, ese sistema, tiene patrones que llevan al dolor? Según Hellinger, necesitamos desarrollar lo que él llama “la mala consciencia”, y que en su lenguaje significa aprender a diferenciarnos de nuestro clan y desarrollar la voluntad para escoger caminos diferentes. Es importante hacer una salvedad: este proceso sólo se puede dar cuando respetamos a los anteriores, sus decisiones y consecuencias, es decir, cuanto miramos a la historia sin juicio y desde el amor.

La visión se construye con la interacción que sucede entre lo que recibo de mi familia y lo que yo soy, con la mirada espiritual que tengo y con la suma de decisiones de mi vida adulta. Dice Eduardo Galeano “Somos lo que hacemos para cambiar lo que somos”, y es en el ejercicio de la voluntad que aprendemos cómo cambiar los patrones heredados para atravesar el sufrimiento y escoger nuestros propios caminos.

Trascender el dolor:

Los seres humanos por excelencia huimos del dolor, es un instinto. Si un árbol tiene espinas, desde niños aprendemos a no tocarlo, a alejarnos. La medicina desde tiempos inmemoriales busca formas de eliminar el dolor, y en el ámbito psicológico se buscan estrategias que ayuden a minimizarlo. Esa es la visión desde el mundo occidental, en general.

La mirada espiritual de oriente nos habla de algo distinto, especialmente el Buda con sus cuatro nobles verdades y su óctuple camino, que nos explica de manera muy inteligente que el sufrimiento es inherente a la vida y que si queremos extinguirlo, debemos ir a mirar sus causas. Sencillo y claro. Si me duele la cabeza, puedo tomar dos caminos, tomarme un analgésico (que tendrá un efecto limitado) o puedo tratar de averiguar por qué me duele, y seguir la pista para saber dónde está la causa.

Estas causas del sufrimiento no siempre son visibles, y muchas veces el origen viene precisamente del sistema familiar, porque eso que llamamos “alma”, “conciencia” o “espíritu superior”, no nos permite dejar nada sin resolver; para eliminar el sufrimiento que proviene del ego, de la sombra, de la separación con nuestro yo superior, es imprescindible atravesar los diferentes niveles del infierno y del purgatorio como lo explica Dante en su Divina Comedia. La conciencia nos fuerza a repetir las lecciones hasta que las aprendamos.

En palabras de Carl Jung, “No es posible despertar a la conciencia sin dolor. La gente es capaz de hacer cualquier cosa, por absurda que parezca, para evitar enfrentarse a su propia alma. Nadie se ilumina fantaseando figuras de luz, sino haciendo consciente su oscuridad”.

Ahora volvamos a las Constelaciones Familiares…

¿Qué son?

Un método que nos permite ver la sombra personal y familiar, el sufrimiento que ha ido pasando de generación en generación, y nos muestra un camino para salir de allí, con consciencia.

¿Para qué sirven?

Si me duele la cabeza, y es un dolor que he tenido durante muchos meses, probablemente el médico me mande a hacerme exámenes, una radiografía o un examen que muestre qué pasa al interior. En esos mismos términos, el método de las Constelaciones Familiares nos permite “ver, escuchar y dialogar” con los dolores guardados de manera inconsciente en esa gran web que está constituida por los vínculos familiares o con aquella personas que han formado parte de nuestra historia. Es como “meternos en la película” del pasado, en blanco y negro, descubrir con qué personajes nos hemos identificado de manera inconsciente y a partir de ahí, escribir nuevamente el guión en colores con decisiones conscientes sobre lo que queremos incluir.

¿Es suficiente con hacer la radiografía para que se nos quite el dolor de cabeza?

Probablemente no, el médico nos enviará un tratamiento acorde con los descubrimientos y depende de nosotros seguir sus indicaciones, cambiar nuestros hábitos o realizar las acciones necesarias para que el dolor cese.

En las Constelaciones,  como en cualquier método terapéutico es igual. Ver la foto, descubrir el origen de algo, decir unas frases sanadoras o realizar movimientos de inclusión, orden o reconocimiento, no son suficientes en la mayoría de los casos.

¿Qué podemos esperar después de una Constelación Familiar?

Si llegamos con grandes expectativas, es probable que el resultado nos decepcione. En muchas ocasiones he visto personas que llegan a constelar esperando “descargar”un peso de su vida sobre un antepasado, encontrar “el culpable” para poder ahora sí ser felices, y creo que este es uno de los mitos que más nos impide avanzar. La Constelación nos muestra sucesos o traumas del pasado que tienen un eco en nuestra vida, y que son lecciones por aprender nuestras y de nuestro sistema.

¿Puedo esperar que cambien cosas de manera inconsciente?

Sí, se producen movimientos interiores; sin embargo, no es suficiente, casi siempre es necesario “soltar” tristezas, rabias, resentimientos,  patrones emocionales y mentales que se han instaurado como programas parásitos en nuestro cerebro que condicionan nuestros pensamientos y por ende, nuestra vida. Este trabajo, es un camino personal que se puede seguir de muchas maneras.

Si durante muchas generaciones hemos aprendido a “esquivar” el dolor desarrollando patrones de huída, congelamiento, pelea o seducción ( fly, freeze, fight, fawn) no podemos esperar que una terapia nos quite mágicamente las consecuencias que esto produce. Pueden producirse cambios, eso es claro. En ocasiones la Constelación revela detalles que producen una transformación inmediata de una situación, en otras inician un proceso o lo aceleran, y siempre pueden aportar elementos de consciencia valiosos que nos ayuden a transformar la vida, sin embargo, depende enteramente de nosotros si “tomamos” el resultado o no.

Si pienso que la pastilla que me da el médico no me va a servir y no me la “tomo”, pues evidentemente el dolor no se quita. (“La constelación no me sirvió, perdí mi dinero porque sigo teniendo mala relación con mi mamá”)

¿Si participo en una Constelación se me “quedan pegadas” cosas de las personas que represento?

No, ser representante es como servir de “espejo” para mostrar algo del sistema familiar de una persona, y como tal podemos experimentar emociones, sensaciones o pensamientos relacionados con esa persona. Esto es lo que aporta el método fenomenológico, y la ciencia lo ha explicado como la activación de las neuronas espejo. Sin embargo, lo que sí puede suceder es que las vivencias de esa persona despierten ecos en nuestro propio ADN, de traumas en nuestro sistema familiar, y es aquí donde ser representante es una oportunidad preciosa también de sanar nuestros asuntos sin resolver. Si me “quedo” con emociones o sensaciones, es porque esa información es mía y se me presenta la oportunidad de mirarla y sanarla.

La consciencia como guía:

En la escuela de la vida, los maestros se llaman papá, mamá, hermanos, pareja, hijos, socios, jefes, amigos y cada uno representa asignaturas que debemos cursar en esta vida para avanzar; de lo contrario, repetimos el curso per secula seculorum.

¿Y cuáles son las asignaturas? todo lo que nos hace conectar con nuestro yo superior, con nuestra alma, lo que nos acerca a Dios, a descubrir su presencia en nuestro propio corazón y actuar como hijos suyos, llenando de luz las sombras de nuestra personalidad que es en realidad lo que nos separa de su amor infinito, ese del que nos hablan los místicos, iluminados y seres humanos que han logrado una gran evolución espiritual. Ese del que nos habló Jesús de manera magistral, en parábolas que trascendieron los siglos. Así que, como cualquier método o filosofía que nos ayude a ser mejores seres humanos, a evolucionar espiritualmente, las Constelaciones Familiares son una forma de acercarnos a Dios, a la divinidad, un camino que nos ayuda a eliminar los obstáculos del ego.

¿Hacer una Constelación Familiar puede transformar mi vida?

 Sí, puede hacerlo. Para que suceda, necesito ver, sentir, escuchar y reflexionar sobre ella, tomar las decisiones que me ayuden a salirme del camino conocido que me lleva de nuevo al sufrimiento, renunciar a los reclamos sobre lo que salió mal en el pasado, dejar a un lado las culpas y tomar responsabilidad por lo que me corresponde cambiar y encontrar nuevos caminos que me ayuden a llegar a destinos nuevos.

La Constelación puede ayudarme a cambiar la visión con la que miro el mundo, a cambiar de Perspectiva.

Renunciar a las “ganancias ocasionales” que provienen de ser víctimas de las circunstancias, es un paso imprescindible. Eso significa que no sigo “culpando” a los otros de lo que me sucede ( mirada al pasado) sino que me “ocupo” de repararme al interior para poder caminar hacia adelante y avanzar con nuevos aprendizajes.

Los terapeutas, consteladores, facilitadores, somos acompañantes del camino, podemos usar nuestros conocimientos, experiencias e intuición para señalar las causas del sufrimiento, pero no podemos tomar decisiones por la persona que consulta, nuestra labor es acompañar a que asuma la responsabilidad en su proceso y encuentre nueva información que le permita dar los pasos necesarios.

No, las Constelaciones Familiares no son mágicas, la magia la hace la persona que a partir de ahí, transforma su vida.

Marcela Salazar

P.D:

Para las personas que puedan tener interés en conocer artículos e investigaciones que evidencian los efectos de las Constelaciones Familiares, dejo algunas referencias.

1.    The effectiveness of family constellation therapy in improving mental health: a systematic review

2. An updated systematic review on the effectiveness of family constellation therapy

3. Responding to intergenerational psychological trauma: A literature review paper on the place of Family Constellation Therapy

4.    Mid‐and long‐term effects of family constellation seminars in a general population sample: 8‐and 12‐month follow‐up

5.    Family constellation seminars improve psychological functioning in a general population sample: Results of a randomized controlled trial.

6.    Family Constellation therapy: A nascent approach for working with non-local consciousness in a therapeutic container

7.    Process of change and effectiveness of family constellations: A mixed methods single case study on depression

8.    Improving experience in personal social systems through family constellation seminars: Results of a randomized controlled trial

9.    Clients’ Experiences of Family Constellations in Psychological Healing 10.                  A difficult adjustment to school: The importance of family constellation

LA PERSPECTIVA INTERIOR

LA PERSPECTIVA INTERIOR

Publicada el por MSG

Un verso de una canción me hace reflexionar…

“De chica me decía esta es la forma correcta
De andar y de dirigirme a quien tuve delante
De grande me costó a tropiezos poder darme cuenta
Que había que volver a ser niña y desenseñarme”(1)

Y aunque la canción habla de la fuerza de las mujeres y cómo somos capaces de seguir adelante, también nos puede llevar a mirar a los relatos que tenemos de nuestra infancia, a las historias que nos contamos de las relaciones con mamá, papá y los hermanos; nos puede inspirar a revisar la visión del mundo que se construyó en nuestra mente, influenciada por los dolores sin resolver de nuestra familia, por la propia mirada de mamá y de papá o de las personas que nos criaron, o por los sucesos difíciles que hayamos vivido, y que dejaron marcas en el camino.

Como dice Gabor Maté, el trauma no es lo que nos pasa, es lo que pasa dentro nuestro como resultado de un evento externo. Un mismo suceso, por doloroso que sea, puede tener un impacto diferente en dos personas que lo hayan vivido al mismo tiempo. Entonces, ¿qué es lo que cambia? Es más, nos podemos preguntar: ¿podemos cambiar nuestro pasado? O es como una condena por el resto de nuestra existencia.

Dice también este experto en trauma, que muchas de las memorias de trauma se han creado antes del desarrollo del lenguaje, lo cual hace que sean de difícil acceso cuando queremos sanar. En ocasiones pueden llegar a nuestra vida emociones, sensaciones que no sabemos de dónde vienen ni cual fue su origen; dolores o síntomas físicos que están alojados en algún lugar y salen de repente, obligándonos a hacernos cargo de ellos, especialmente cuando bloquean aspectos importantes de nuestra vida.

La respuesta: sí se puede

Y entonces viene una decisión importante: tomar la responsabilidad de hacernos cargo de lo que surge, porque solamente desde nuestra parte adulta podremos resolverlo. Esa niña o niño que vivió una circunstancia dolorosa, probablemente no tenía recursos para gestionarlo, ni siquiera el lenguaje, ni el apoyo para poder vivirlo de otra manera.

He tenido cerca hombres y mujeres que pasaron por traumas de infancia, que vivieron circunstancias que para cualquier persona pueden parecer difíciles de superar. Algunos de ellos lograron “sobrevivir” adaptándose de la mejor manera posible, desarrollando estrategias para seguir adelante, aunque en ocasiones ello haya significado poner muchas murallas alrededor para protegerse de las potenciales agresiones. Otras personas encontraron recursos para gestionarlo de manera diferente, y en general, son los que veo con menos consecuencias a largo plazo de los eventos traumáticos vividos.

Los fantasmas de nuestro pasado, por más que los escondamos, muchas veces terminan por salir en las “noches oscuras” o en ciertos momentos donde la conciencia aprovecha un recodo del camino para recordarnos que tenemos temas pendientes.

¿Cuándo terminará? Me dice una paciente, un poco agotada cuando siente que su proceso no avanza como quisiera, que la cima de la montaña aún parece lejana. Cada vuelta de la espiral del camino de la vida cuando lo hacemos conscientemente, nos acerca y el mejor remedio es la Paz-ciencia, como dice el Dr. Jorge Carvajal. En mi propio camino he podido ver que detrás de la cima de la montaña hay un valle, y luego una montaña más alta, con nuevos retos por conquistar.

“¿Por qué Dios me manda esto?” me pregunta otra persona, y a veces se me acaban las palabras para poder transmitir el profundo amor que siento que hay detrás de cada reto, el pensamiento que me lleva a presentir que no es que Dios nos mande “meteoritos emocionales” para castigarnos, sino que él está allí siempre para ayudarnos a crecer, como un buen Maestro, creador, o Papá, que se asegura que quienes vienen detrás tengan la oportunidad de evolucionar.

A veces pareciera que nos enfocamos en buscar los culpables de nuestro dolor, de nuestro miedo, de nuestra tristeza, para “devolverles” lo que es suyo, para “cortar” el lazo que nos une, o para secretamente “vengarnos” si pertenecen a nuestro círculo cercano. Pareciera que esto no termina por llegar nunca a crear la Paz, porque como dice Tich Nhat Hanh, “es como si se incendiara tu casa y salieras corriendo a perseguir al que crees que fue el culpable”. Mejor ocuparse de apagar el fuego, y éste, siempre viene de dentro, representando nuestra manera de ver el mundo y nuestras lecciones pendientes.

¿Qué pasaría si nos damos cuenta que ese otro que “sentimos” nos hace daño somos nosotros mismos en otro estado de conciencia? Tal vez podríamos ponernos en Paz con esa parte nuestra y así dejaríamos de buscarla afuera para sanar adentro…

Lo que cambia no es el pasado, es nuestra forma de mirarlo desde otro lugar de consciencia.

El observador interior

El psicoanálisis nos explica cómo los sucesos dolorosos, lo que no podemos procesar, se desliza desde nuestro presente y se convierte en contenido inconsciente que muchas veces nos atormenta o nos hace sabotearnos nuestra propia vida. Muchos de estos contenidos son producto de etapas tempranas de nuestra vida, probablemente incluso de antes del desarrollo del lenguaje, y también muchos provienen de los sucesos familiares que no se lograron resolver para convertirlos en aprendizajes. Se van acumulando como el hielo debajo de la superficie del mar que conforma un iceberg, y son anclas inconscientes que no nos dejan evolucionar.

Meditar es mirar hacia adentro, observarnos, escudriñar en todo eso que está por allí guardado y tener la oportunidad de sacarlo a la luz para transformarlo. Es también crear la figura de un “Observador interior”, que es como una especie de vigilante que se asegura que no dejemos pasar más emociones sin resolver al inconsciente, que descubramos en que parte de nuestro cuerpo se refleja lo que sentimos y así no desaparece de nuestra vista hasta que logremos procesarlo con nuestra consciencia en el presente.

Crear el observador interior es también asumir nuestra responsabilidad sobre lo que sucede en la vida, y dejar de esperar que la solución provenga de que el mundo de afuera cambie, reconociendo que la verdadera libertad como nos dice Viktor Frankl, es la de «elegir la actitud con la cual afrontamos lo que nos sucede».

El relator interior:

Al crear el observador, también nos damos cuenta cómo emerge otra figura crucial, y es el relator interior, el creador de nuestros diálogos internos que termina definiendo la manera como vemos el mundo a través de las palabras que nos decimos a nosotros mismos, y de la forma como construimos a diario nuestro mundo interior a través del lenguaje.

Puede que hayamos aprendido de nuestro entorno palabras o formas de expresión no muy saludables, o que nuestro lenguaje interior esté lleno de autocrítica como reflejo de lo que recibimos en nuestra infancia. Es posible que sigamos contándonos nuestra historia desde un lugar de víctimas, con frases como “mi mamá no me quería”,”mi papá me abandonó”, “nunca me escuchaban”, “viví situaciones de maltrato desde que tengo memoria”, y muchas otras que siguen creando el mismo tipo de realidad afuera: la de una persona que siente que no merece el amor, porque en su memoria sólo existen pensamientos, emociones y sensaciones relacionados con el sufrimiento, que se repiten una y otra vez en un círculo vicioso sin fin.

Si queremos romper el círculo, necesitamos nueva información, una nueva manera de ver el mundo, y un nuevo relator interior que empiece a escribir una historia diferente. Ahí, la realidad se transforma y el resultado puede ser más acorde a lo que deseamos para nuestra vida.

La palabra crisis está relacionada con la palabra crecimiento, y se convierte en una oportunidad para evolucionar cuando cambiamos la mirada interior para convertirnos en aprendices, descubriendo lo que necesitamos lograr de esos momentos difíciles.

La historia que conocemos

Los primeros guionistas de nuestra historia son nuestros padres, las personas que nos criaron, las que formaron parte de ese primer lenguaje al que tuvimos acceso de niños, y que formó una buena parte de nuestra manera de ver el mundo. Si ese lenguaje fue de amor, seguridad, aceptación, resolución de nuestras necesidades de niños, nuestra visión será más positiva, nuestro relato interior será uno que nos guíe más fácilmente hacia el futuro, a la consecución de nuestros objetivos personales. Si por el contrario nuestro mundo de infancia estuvo lleno de circunstancias que expresaban los propios asuntos no resueltos de nuestros padres, hermanos, familia cercana, nuestro diálogo interior estará lleno de frases que necesitamos transformar, y así es probablemente para la mayoría de nosotros.

Tal vez la primera renuncia que necesitamos hacer, es al mundo perfecto, a la familia soñada, a los padres de fantasía que nunca podremos tener, reconociendo que todos somos seres en construcción y que lo que recibimos como parte de nuestra vida, es lo que necesitamos como herencia para empezar a escribir nuestra propia historia desde un lugar de más consciencia.

La historia que conocemos, es la que nos han contado, desde la visión del mundo que tengan las personas que nos criaron, y que está determinada a su vez por lo que ellos mismos hayan recibido. Y eso no lo podemos cambiar, sólo reconocerlo, para que a partir de ahí encontremos nuevas maneras de mirar, nuevas Perspectivas interiores que nos permitan una mirada más amplia y consciente, la parte que podemos aportar a las generaciones futuras para que ellos continúen el camino.

Adquirir libertad es descubrir que somos los autores del libro de nuestra vida, aunque algunos de los capítulos no tengan el resultado que esperamos, y comprender que, con la visión que vamos construyendo, podemos cambiar nuestro relato interior logrando descubrir los aprendizajes de cada dolor, cada trauma, cada pérdida o despedida.

La historia que nos contamos a nosotros mismos es la única que puede cambiar a partir de decir sí a lo que fue, a sus protagonistas, a la vida misma, al pasado tal y como fue, y si podemos verla desde muchos lugares, se enriquecerá con el movimiento que aporta nuestra propia consciencia.

La transformación en la vida se logra cuando nos enfocamos en desarrollar nuestras propias Perspectivas interiores.